Gracia

La palabra griega original transmite la idea central de algo que agrada o que tiene encanto. A menudo se refiere a un regalo bondadoso o a una manera bondadosa de dar. Cuando se refiere a la gracia de Dios, describe un regalo que Dios da con generosidad, sin esperar nada a cambio. Es una demostración de la inmensa generosidad y bondad de Dios, y de su gran amor por los seres humanos. Se refiere a algo que se da sin que la otra persona haya hecho nada para ganárselo o merecerlo; la única motivación es la generosidad de quien lo da.

Aquí ciertas obras de consulta que lo avalan.

En su libro Synonyms of the New Testament, el erudito R. C. Trench dice que kjá·ris alude a “un favor hecho libremente, sin exigir o esperar reciprocidad, con lo que la palabra adquiriría una nueva acepción [como se le da en los escritos cristianos], […] para establecer la libertad completa y absoluta de la bondad amorosa de Dios para con los hombres. Por eso Aristóteles, al definir [kjá·ris], coloca todo el énfasis en esta misma idea: se da libremente, sin esperar una restitución, siendo el único móvil la liberalidad y generosidad del dador” (Londres, 1961, pág. 158).

Joseph H. Thayer dice en su léxico griego-inglés: “La palabra [kjá·ris] encierra la idea de bondad que se muestra a alguien que no la ha merecido […]. Los escritores del Nuevo Testamento usan [kjá·ris] predominantemente al referirse a la bondad por la que Dios otorga favores incluso a aquellos que no lo merecen y concede a los pecadores el perdón de sus ofensas, invitándolos a que acepten la salvación eterna por medio de Cristo”. (A Greek-English Lexicon of the New Testament, 1889, pág. 666.)

En el caso de la Misericordia

Sentimiento de pena o compasión por los que sufren, que impulsa a ayudarles o aliviarles; en determinadas ocasiones, virtud que impulsa a ser benévolo en el juicio o castigo.

La palabra hebrea ra·jamím y la griega é·le·os (verbo, e·le·é·ō) suelen traducirse “misericordia”.

Esto dicen ciertas obras de consulta al respecto.

El verbo hebreo ra·jám se define como “sentir o irradiar afecto entrañable; […] ser compasivo”. (A Hebrew and Chaldee Lexicon, edición de B. Davies, 1957, pág. 590.)

Según el lexicógrafo Gesenius, “la idea principal parece radicar tanto en el hecho de tener cariño y tratar con dulzura como en el sentimiento de tierna emoción”. (A Hebrew and English Lexicon of the Old Testament, traducción al inglés de E. Robinson, 1836, pág. 939.)

La palabra griega é·le·os transmite algo del sentido de la palabra hebrea ra·jamím.

La obra Vine’s Expository Dictionary of Old and New Testament Words dice: “ELEOS (ἔλεος) ‘es la manifestación externa de la compasión; por una parte, presupone que el que se beneficia de ella tiene una necesidad, y, por otra, que el que la manifiesta cuenta con los medios para satisfacer dicha necesidad’”. El verbo (e·le·é·ō) por lo general transmite la idea de “sentir condolencia de las desgracias ajenas, en particular la condolencia que se manifiesta en obras” (1981, vol. 3, págs. 60, 61).

Hay algo en mi investigación que resultó interesante y más al leer las respuestas y comentarios a esta pregunta.

Se tiende a asociar en demasía el concepto de misericordia con el retraerse del castigo.

Fíjense lo que pude encontrar en mi investigación sobre la misericordia.

La palabra “misericordia” comunica con bastante frecuencia la idea de abstenerse o retraerse, por ejemplo, de castigar, por compasión o condolencia. Por lo tanto, suele tener una connotación judicial, como cuando un juez muestra clemencia al atenuar el castigo de un malhechor. Puesto que la manera como Dios muestra misericordia siempre está en armonía con sus otras cualidades y normas rectas, entre ellas su justicia y apego a la verdad (Sl 40:11; Os 2:19), y dado que todos los hombres son por herencia pecaminosos y merecen la muerte como salario por el pecado (Ro 5:12; compárese con Sl 130:3, 4; Da 9:18; Tit 3:5), es evidente que el perdón del error y la moderación en el castigo suelen englobarse en el concepto de la misericordia divina. (Sl 51:1, 2; 103:3, 4; Da 9:9; Miq 7:18, 19.)

Sin embargo, lo susodicho permite ver que los términos hebreos y griegos (ra·jamím; é·le·os) no se limitan al hecho de perdonar o retraerse de administrar una pena judicial. El perdón del error no es en sí mismo la misericordia a la que suelen referirse estos términos; más bien, dicho perdón abre el camino a la misericordia. Dios nunca pasa por alto sus normas perfectas de justicia al expresar misericordia, y por esta razón ha provisto el sacrificio de rescate por medio de su Hijo Cristo Jesús, lo que ha hecho posible el perdón de pecados sin que se atente contra la justicia. (Ro 3:25, 26.)

De modo que la misericordia normalmente no se refiere a una acción negativa (como retraerse de castigar), sino a una acción positiva, a la expresión de consideración o piedad que alivia al que sufre.

En resumen, mientras que la gracia ser refiere: “a la bondad por la que Dios otorga favores incluso a aquellos que no lo merecen y concede a los pecadores el perdón de sus ofensas, invitándolos a que acepten la salvación eterna por medio de Cristo” la misericordia se refiere: al sentimiento de pena o compasión por los que sufren que se vierte en una “manifestación externa de la compasión” lo que resulta en ayudar al que sufre.

Por tanto, la misericordia motiva a Dios a extendernos gracia y a su vez la gracia de Dios le da la base para mostrarnos misericordia.

Ambas son manifestaciones del amor de Dios, pero se enfocan en aspectos diferentes de su relación con la humanidad.

Sin dos términos que tienen casi el mismo resultado, aplicado en diferentes situaciones.

La gracia es un regalo que nace de tu corazón, no depende de tu condición si no de la autoridad, que la da desinteresadamente por amor.

La misericordia es otorgada después de un juicio en el cuál eres hallado culpable, y la autoridad determina otorgarte un perdón  por condiciones mal procesadas en tu juicio.

Gracia es favor inmerecido. Misericordia es recibir lo que no te mereces

Muy bueno hermano

La gracia y la misericordia son dos conceptos relacionados pero con diferencias significativas en el ámbito teológico y religioso.

La gracia se refiere al favor inmerecido y la bondad que Dios muestra hacia la humanidad. Es un regalo de Dios que es concedido libremente, sin que la persona merezca o haya hecho algo para ganarlo. En el cristianismo, la gracia de Dios se manifiesta a través del perdón de los pecados, la salvación y la vida eterna que se ofrecen a través de la fe en Jesucristo.

Por otro lado, la misericordia se define como la compasión o la comprensión que se muestra hacia alguien que es inferior y necesita ayuda. En el contexto religioso, la misericordia de Dios se manifiesta en su compasión y perdón hacia los pecadores, incluso cuando merecen castigo. La misericordia de Dios se relaciona estrechamente con su amor y compasión por la humanidad, mostrando comprensión y cuidado incluso en momentos de debilidad y pecado.

En resumen, la gracia se refiere al favor divino que se otorga de forma gratuita e inmerecida, mientras que la misericordia se relaciona con la compasión y el perdón que Dios muestra hacia los pecadores necesitados. Ambos conceptos son fundamentales en la teología cristiana y juegan un papel crucial en la relación entre Dios y la humanidad.

Han escrito muy buenos comentarios. Solo para agregar, desde los atributos de Dios la gracia y misericordia, junto con la paciencia de Dios, se consideran parte de la bondad de Dios.

Se debe tener claro está pregunta al momento de evangelizar